默度餘生：何以帝國？ 二零二四年十二月十日
何以帝國？（一）
說話無用，不說話無聊，我的餘生，大概就是這樣。
日子無聊，不時跟老妻一起北上（深圳），「吃喝」以外便是到處亂逛。沒幾天前又上了少年宮書城，想找本什麼書看看以打發餘生。卻是轉了好幾圈，沒有一本看得上眼。
看不上眼其實不關書的事，是人的事，或世界的事。每當幾乎要看上一本，我都本能地馬上自問：
讀來有什麼用？！
人必死，世界必亡，「知識改變命運」？——你騙誰呢？事實上始祖就是為了「追求知識」終而落得個「必定死」的下場。
創 2:17 只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！
所以你說「知識改變命運」未嘗不可——從負面的角度來說的話。
近代更甚，文藝復興、科學革命、啟蒙運動，我們的「知識」越是增多，我們就離「死」越近，離上帝這位唯一的「生命之源」越遠。
我說過了，才十三四歲，我就滿腦核子大戰世界末日，人必死，世界必亡，是人類無可逃脫的宿命，所以很「活不起勁」。我甚至想過，此生必定一事無成，將來或會睡天橋底當個拾荒漢，觀乎現在光景，沒差多少。
人或不明白我的悲觀，但我更不明白他們的樂觀。人類不是已經「死」了萬年，帝國或世代不是已經「亡」了萬代，我說的哪一點不是事實？他們憑什麼樂觀，憑什麼相信自己「不一定死」？
更早前，在深圳亂逛，去了一處「南山公園」，去了後悔。山比想像的陡，梯級又高，明欺我人矮腳短，走得很累，幾乎要斷氣。更加諷刺的是，走到半山，抬頭看見一座亭子，喚「祈壽亭」——
但我怎麼看，都更像是「折壽亭」！
我疑心人類所有不信邪，妄圖「祈壽」的行為，結果都是進一步「折壽」。
既是「萬事不可為」，合理的延伸自是「萬事不關心」，添什麼「知識」，除了徒添煩惱之外，還有什麼用處？
沒想到，在少年宮書城看到一本書，叫做《極簡歐洲史》——
第一眼當然也是很「看不上眼」，就連個「書名」都太普通了，更沒有霸氣，完全沒有吸引力可言。
（注意，我當日看見的是「增訂版」，網上較常見的是「舊版」，但新版除了多了末後無關宏旨的兩章，跟舊版沒分別。）
只是打開一看，單看這頁內容（實體書頁 25）——
網上竟有全書的「影印版」（是舊版，沒有最後兩章及序言不同。）
以及這個章節（結論）標題——
歐洲，為什麼可以搶第一？
就已經很引起了我的「興趣」。
……
我的「興趣」
我的「興趣」，並不是「歐洲，為什麼可以搶第一」，而是「歐洲，為什麼總愛搶第一甚至以搶第一為樂為榮」，更準確說，是——
號稱「基督教文明」的歐洲（延及美帝），
為什麼總愛搶第一甚至以搶第一為樂為榮？
說簡單些，就是——
何 以 帝 國 ？
——西方所謂基督教文明，為什麼總有揮之不去的「帝國主義」傾向，更且樂在其中，直至如今？
更「應景」的是，這天（12 月 7 日）洽好是「巴黎聖母院」五年前烈火焚塔後重新開張的日子，幾乎整個西方（偽）基督教世界的「代表」都匯聚一堂「共襄盛舉」——
所謂「基督教世界」儼然已是人間最強大最文明最有影響力的「帝國」——至少在文化意義上說是。
我不懷好意的「興趣」既被激活了，那好吧，反正不貴，就買來作為本輯日誌的主要依據及素材，以之寫一篇「極簡」的日誌——《何以帝國？》 。
……
無用之用
話說回來，我說這樣的「話題」，就有用嗎？
我回答不了。只是人生反正幹什麼事都不會有用，哪就萬事「隨緣」——遇上這樣的一本書，看見這樣的一個立論，更適逢這樣的一個日子，而油然生出這樣的一種念想，不妨就寫下來，付與「有緣人」。
或有人以為：這太「佛教」了。俄網以「苦」入手，跟整個基督教界的以「罪」入手相比，的確很佛教。但我很相信：這個「疑似佛教風格」才是真基督信仰的本來風貌。想想，摩西以王子之身見弟兄受苦而催生猶太教，這跟釋迦以王子之身見眾生皆苦而催生佛教，不是形神俱似嗎？
算了，接不接受由大家，都說，隨緣。
默度餘生：何以帝國？ 二零二四年十二月十一日
何以帝國？（二）
何以帝國？——西方所謂「基督教文明」，為什麼總有揮之不去的「帝國主義」傾向？這本什麼《極簡歐洲史》裡，單單今天提到的這兩點（一段總結文字與一個結語標題），就已經非常清楚地告訴了你幾乎全部「真相」。
第一點是下面這幅圖及相應的一段總結文字：
它們告訴你，西方所謂「基督教文明」其實並不真是那麼「基督教」的，它是一個奇奇怪怪的混合體，包含著「希臘」（包括古羅馬，一般合稱希羅）、「基督教」與「日耳曼」（滅掉西羅馬的蠻族）三重非常不同的世界觀。
動心動肺想想：
這三重非常不同的世界觀，
尤其是基督教與其他二者，
真可以混在一起嗎？
再說，真混起來了，
你以為，最後會是「誰吃掉誰」？
諸君須十分在意，我說的是「吃掉」，而非只是「化掉」，不是某一方被另外一方或多方「化」了，即混雜了其他各方的色彩以至特質，而是根本就「沒有了」，即使是尚存「屍骨」，也必定沒有「靈魂」。
唉，傻子的都應該得看出來，以為「這是個邪惡的世界，唯有耶穌能拯救它」的基督教，怎麼可能開出「帝國主義模式」呢？意思是以任何方式或藉口，倡導建立所謂「基督教國家」、「基督教帝國」以至「基督教文明」？
與之相反，西方（歐洲）文明的另外兩大根源——「希羅」與「日耳曼」，只要想想歐洲人到如今還多麼崇拜「積極進取」的希臘文明與羅馬帝國，他們的祖上日耳曼人又是多麼好勇鬥狠，就完全可以理解歐洲人的「帝國主義」傾向如此根深柢固的因由。
必須在意，「帝國主義」絕對不僅僅是一個政治或軍事概念，從更根本上說，它是一個「人文概念」，因它鼓勵人相信：
人能夠且應該在現世建立一番豐功偉業！
希臘人以為，「這是一個簡單、符合邏輯、能以數學表達的世界」，這反映的，就是「相信人」——相信人有足夠的理性理解世界，同時「相信世界（現世）」——相信世界是人的理性（及科學）可以理解以至駕馭的。這不就是近代文藝復興、科學革命以至啟蒙運動的濫觴麼？
希臘人以為人可以通過理性來「征服」世界，這種自信精神才是西方帝國主義最核心最重要的靈魂依據。當然，再配合以日耳曼人（蠻族）以為「打仗是好玩的事」的好戰精神，近代西方人痴痴迷迷於帝國主義、殖民擴張，以至各色各樣的「跨國事業」（包括所謂「宣教」），就完全可以理解了。
……
明白作者想告訴你什麼沒有？
作者「明」裡說，歐洲文明是由三種主要元素（希羅、基督教及日耳曼）組成，「暗」裡說，表面上的所謂基督教元素其實是「廢」（做個樣子）的，真真正正建構現代歐洲文明，以致讓西方能夠「搶第一」的是其他兩者。
說白些：
西方的所謂「基督教文明」裡，根本就沒有多少「基督教」，反之，充滿著遺傳自希臘人、羅馬人與日耳曼人的「反基督教」原素。
這本什麼《極簡歐洲史》就是要告知大家這個「真相」。
之不過，這還不是本書「主旨」所在。一本書說或一個人說話的「主旨」，並不在於它或他「說過」什麼，而在於它或他「想說」什麼。
指出西方的所謂「基督教文明」原來是個大雜會，甚至根本沒多少「基督教」，甚至充斥著「反基督教」原素，這樣的陳述，理論上說，可以是「中立」的，但也可以是「負面」或「正面」的，即是，它很可能不只是要陳述事實，更要表達自己的價值判斷以至愛憎好惡。
請相信我，人無論怎樣造作「中立」，實質都一定有「立場」，說沒有絕對是騙人的。所有言論，從本質上面說，都是「宣傳」。
……
天才與白痴
論到西方「基督教文明」為什麼總有揮之不去的「帝國主義」傾向，這本《極簡歐洲史》自是不單只告訴你「真相」，更清楚表白了作者的「立場」。
有一點須注意，這本《極簡歐洲史》的增訂版加了無關宏旨的最後兩章後，嚴重地破壞了全書結構，並且使得原書的「主旨」被稍稍淡化了。舊版的最後一章也就是它的「結語」，標題是這樣的，一點都沒有藏著掖著——
歐洲，為什麼可以搶第一？
這分明帶著非常「肯定」的立場語調，明言暗示「好在」歐洲的所謂「基督教文明」並不真是「基督教」的，是個大雜會，「更好在」最終掌握主導權的是「肯定現世」的希羅與日耳曼精神，而不是「否定現世」的基督教信仰，否則，「歐洲怎麼搶第一」？
大家都看到了嗎，這位作者（某澳洲大學教授）絕對不是只想「陳述現象」，他是在「宣揚教義」——為「西方第一教」的「合理性」提供頭頭是道的理論根據。真是他媽的「天才」！
注意，我可不是說他說的不是「事實」。西方「基督教世界」裡其實沒多少「基督教」，他說著的絕對是事實。但他絕不只是記述事實，更誘導你「接受」甚至「慶幸」這個事實——這是他媽的完全另一碼事。（這點容後再說）
話說回來，我們其實很應該「感謝」他，因他至少比那些惡心的「清教神學家」誠實一百萬倍，清楚告訴大家，西方「自古」就沒有什麼基督教，何況近代？
好了，弟兄姊妹，都認命吧：
在西方的主流文化裡，基督教早就「掛」了，
被希羅與日耳曼元素「吃」到屍骸怕都沒了，
中世紀還裝模作樣保留一點點，
自文藝復興開始，便公然 造 反 拆 台 了。
英美帝乃基督教立國？——要多白痴才會相信這樣的鬼話？
但 我 們 就 是 白 痴 ！！！
默度餘生：何以帝國？ 二零二四年十二月十二日
何以帝國？（三）
諸君稍稍心清眼利，應一點不難察覺，本輯日誌（何以帝國）的內容跟上輯（歸家異途）的完全相反。後者說，我們當如何耐心等待回歸「天國」；前者說，世人甚至大多數所謂基督徒，卻滿心以為該怎樣積極建立「人國」。
只是這並非巧合，讀者只要更心清眼利一點，自會發覺俄網從來沒有離開過「認父歸家」這個主題，不論是從正面說、側面說，或反面說。因為俄網堅信，一旦離開這個主題，再道貌岸然字正腔圓的「基督教」，都必是異端，無一例外。
以上的話，諸君務必一萬個上心在意，否則，俄網你絕對是枉讀了。人同人的靈魂並不相通，我無法勉強任何人，說出來，只為自己「舒服」。
……
心理變態的人間「美學」
實不相瞞，讀這本《極簡歐洲史》，我很感到，跟讀丹布朗先生的大作（尤其是《失落的秘符》）一樣，很「舒服」，因為他們「直接」、「誠實」。後者明明白白毫不掩餘地告訴你，美帝究竟是怎麼「立國」的；前者更徹底，他告訴你西方自古以來就並不真是那麼「基督教」的，何況近代。
到處都是，「英美帝乃基督教立國」或「基督教對現代文明普世價值有諸多貢獻」甚至「川普實乃天選之人」等白痴言論，慘不忍聞！
人間慣見，這路富麗堂皇冠蓋雲集衣香鬢影，「互相受榮耀」的「基督教」，猥瑣偽善到人間言語無以形容，慘不忍睹！
基督教在人類的主流文明裡，老早就已經掛了，甚至從來沒有真正存在過，卻是到處都是「歌頌」它的讚歌與場面。我仿彿看見，人們在替死人化妝，只是——化得越「美」，就越覺恐怖。
這世界，尤其教會，以醜為美，竟可以心理變態到這個地步。我做不到！
唯有讀到《極簡歐洲史》以及《失落的秘符》那樣「誠實」的書，我才心裡舒服，而且踏實。
都是仇敵，但起碼明刀明槍，「君子」！
……
誰在撒謊？
廢話多了，不若直接引述《極簡歐洲史》裡的一些「誠實論述」以公諸同好。
記住，英美帝據什麼信仰「立國」，現代文明普世價值的真正根源在哪裡，「歐洲為什麼可以爭第一」，清教徒及他們的粉絲說，答案是「基督教」或所謂「基督教精神」，這位澳洲教授（作者）卻說：別白痴了，當然不是！
雙方至少有其中一方在 撒謊！
當心，我這裡之所謂撒謊，是單單就「現代文明普世價值的真正根源在哪」這樣的論述來說的，這並不等於說，這位花言巧語的澳洲教授沒有撒謊。不，毒蛇之種，謊言之子，哪有不撒謊的？（這點容後細說）
好了，先來看看這位澳洲教授怎樣的「老實招來」。
……
慘不忍睹的「歐洲基督教真史」
大而化之，話不在多，看明白這兩點就夠了。（截圖來源；頁碼按實體書）
第一、基督教「理念」與「希羅理性主義」的「融合」
第二、基督教「行為」與「日耳曼好戰精神」的「融合」
看出什麼沒有？
別以為西方，是到了中世紀以後，文藝復興、科學革命，啟蒙運動相繼出現，基督教才漸漸被排斥及邊緣化。
基督教早在羅馬國教及中世紀年代，已經被「去皮拆骨化肉」，偷樑換柱，換上了極為大量的異教元素，幾乎只剩下一個「屍殼」。
西方人哪會「順命」到中世紀之後才造反？他們早就「暗反」了，「忍」到近代文藝復興、科學革命與啟蒙運動，不過是轉而為「明反」而已。
本該教人「順天安命」的基督信仰，怎麼可能敵得過誘人「逆天抗命」的希羅哲理與日耳曼精神？誤交損友，鬼混一起，最後「誰吃了誰」，還用說麼？
……
基督教的「剩餘價值」
基督教在所謂的「普世價值」裡，唯一的「剩餘價值」是提供「神聖理由」，予我們繼續痴迷戀世與任意妄為，造各色各樣的「帝國夢」——從羅馬國教及中世紀年代的「利用希臘哲學表述基督教神學」，到中世紀十字軍東征時的「為了信仰收復聖地消滅異教徒」，直到現在的「為了榮耀上帝」就很可以無所不為，統統都是。
基督教，「死」了還好，至少有個安息。卻被弄成了「扯線木乃伊」，看似活的，其實是死的，這比乾脆「死」掉，更加可悲可笑可憐甚至可憎可恨。
甚願你們中間有一人關上殿門，
免得你們徒然在我壇上燒火。
萬軍之耶和華說：
我不喜悅你們，也不從你們手中收納供物。—— 瑪 1:10
默度餘生：何以帝國？ 二零二四年十二月十三日
何以帝國？（四）
世事沒有什麼是偶然的，都有前因。
何以帝國？——西方「基督教世界」為什麼總有揮之不去的帝國主義傾向，諸君只要對所謂「新約背景」有比較「準確」（當心「準確」二字）的了解，就絕對可以明白箇中世故。
俄網之上無新話，兩年前（2022 年初）我已寫過一輯日誌《遊戲人間》，相當詳細地講述過真正的「新約背景」，我還以桌遊《圖拉真》為例子，解說得非常具體而且準確——至少比閣下從「神學院」讀來的更具體而且準確。諸君要是有空或無聊，可以一讀或重讀《遊戲人間》最前面的七篇（連結在《日誌選輯》裡）。
人懶，直接節錄幾段於下：
當代教會（譬如啟示錄的「七教會」）剛收到約翰寫完不久的《啟示錄》，世界就進入「五賢帝時代」，進入空前的羅馬盛世，而且，這個盛世還要持續近百年（當時更是「看不見盡頭」），在這樣的「背景」下，連自己堅持信下去都極之困難，別說傳福音還發展教會，更不要說影響世界。
發夢！！！
我很相信，他們巴不得馬上就出現一個尼祿、多米田式的「暴君」，讓他「任意而行」，惡一段日子，然後，很快，天火焚城，帝國崩潰，基督再來，新天新地，那就「窮人大翻身」了。正所謂「長痛不如短痛」啊！
可惜的是，等啊一天，等啊一年，甚至等啊一世，逼迫是有的，但斷斷續續時有時無。而且，此後逼迫基督徒的羅馬皇帝，形象跟被後世教會描得很「野蠻」的尼祿或多米田差很遠，譬如「哲學家皇帝」馬可.奧熱流，他是倒過來以基督徒太「野蠻」（不講道德修養）為由迫逼基督徒的，認真無話可說。更重要是，想望中的天火焚城，帝國崩潰，影都沒有，有的是，羅馬大城越見繁華，羅馬國力蒸蒸日上。啟示錄的預言真不知要到何年何月才應驗！
點信落去啊！
這才是當代（首二世紀）基督徒遭遇的真正「背景」！
明白我說著什麼沒有？
對於初代教會，基督信仰的「致命對手」是國力強大，經濟繁榮，文化超著，更且前景無限的「羅馬帝國」（地上人國）。點打？
當代人要擺脫羅馬帝國的吸引，比今天的我們要擺脫美帝的吸引，更要難上十倍。
要持守「等候天國」的信念，當代基督徒所要對抗的，是近乎「無敵」的「羅馬帝國」的大誘惑（啟示錄就形神兼備地稱她為「大淫婦」），誰受得了呢？
要頂住這樣的「致命誘惑」，
唯一方法是盡一切可能 遠離她——
起碼是心志上 遠離她。
融入社會，投身政治，搶佔山頭？
最後「基督化世界」？
你「想 死」就 試 試 看 ！！！
無限可悲的是，人就是「守不得寡」，基督徒也是「人」。
眼見人家的「人國」（羅馬帝國）蒸蒸日上，自家的「天國」渺渺茫茫，大夥兒等得不耐煩，於是大幅度向世界靠攏，找各種理由藉口把基督信仰「重新演繹」，終於「演繹」出基本照抄自羅馬帝國格局的「帝國主義基督教」。
其後羅馬帝國雖然覆亡，天主教教廷也日漸失勢，但隨之而起的什麼聖公會、清教徒以至福音派、靈恩派，自由派，無一不深染「帝國主義症候群」——
追 求 體 面，好 大 喜 功；
痴 迷 現 世，自 謀 天 國！
今天的西方以至西化教會，都是脫胎自羅馬帝國的，先天「遺傳」了「帝國主義症候群」，他們心間夢裡的，根本不是基督再來始能建立的天國，而是表面掛著「基督教」招牌的「新羅馬帝國」。
……
拒絕帝國！
當心，我這並不是說，在「羅馬帝國」或類似的背景之下，絕對不可能出現專心盼望基督再來引入天國的真教會與真信徒。
這是可能的，但條件是難比登天的——「拒絕帝國」！
這還不僅僅是要拒絕外在的「人間帝國」所給你的誘惑，更要拒絕「帝國夢」在你心裡給你的致命誘惑。
該隱之建造「人間第一城」，就是他的「帝國夢」；你心中捨不得的「一塊地」或者「五對牛」，就是你的「帝國夢」。
任何要建立自己「江山事業」的妄圖，無論規模手段，不管招牌口號，統統都是「帝國夢」，都是攔阻你認父歸家最根本最致命的障礙。
人國（帝國）與天國，不可兼得！
弟兄姊妹，我真不覺得俄網「難明」，俄網並不「難明」，是大家「不想明」。豈不知接受「人國與天國，不可兼得」，這有多「難」？想想，假若「美國與天國，不可兼得」，我保證馬上跑掉一大半基督徒。
基督信仰是最深層次的「天人交戰」，要得著天國，必須放棄人國，絕不存在任何形式與程度的「兩全」選擇。
默度餘生：何以帝國？ 二零二四年十二月十四日
何以帝國？（五）
今天事忙，就躲躲懶，全文直錄這本《極簡歐洲史》中，我十分以為最重要甚至近乎唯一重要的一章。（網上竟有足本的文字版，省了我剪貼的工夫）
當心，這章之中好像並沒有怎麼提到「帝國主義」，倒是花了大篇幅與大氣力，極其「巧妙」地以「歐洲文明是一個奇怪的混合體」為理由，「合理化」另外一種什麼「主義」。
今天先不多說，諸君自己先行「感受」一下。明天休市，給大家充分時間慢慢「消化」這一章，好明白這位澳洲教授究竟想說（宣傳）什麼「教義」。
學野，咁先至叫「洗腦」！
……
有很長一段時間，中國文明要比歐洲文明進步。歐洲的印刷術、造紙術、火藥、羅盤針和運河的水閘，皆是直接間接從中國傳來。然而，世上第一波穩健的經濟發展首度發生在歐洲，工業革命繼之而起。而其他代表現代的標記，如代議政體和人權觀念，也是發軔於歐洲。歐洲是怎麼一回事？
1480 年，中國明朝皇帝下令停止所有的海外探險和貿易，繼續從事貿易的商人被視為走私犯罪，皇帝會派軍隊破壞他們的居處，燒毀他們的船隻。但在歐洲，沒有一個國王曾經濫用或自許有這樣的威權，宣布這樣一個閉關自守的律令代價高昂，沒有一個國王負擔得起。在歐洲，當國王的總是強敵環伺，而中國皇帝的君權無人能比，這是他們擁有的優勢——或者說是陷阱。歐洲國家之間相互為敵，是它們向海外擴張的一股推動力量。
羅馬帝國滅亡後，西歐再也不曾出現一個統領整片疆土的強大力量。想象一下羅馬曾被某個單一勢力征服，就像印度被莫臥爾人、中東被奧斯曼土耳其人征服那樣。藉由征服，這些異族搖身成了新江山的主人。但羅馬的征服者卻是數個不同且互相敵對的日耳曼蠻族。這些蠻族從來就沒當過什麼主人，與其說他們征服了羅馬帝國，不如說他們在踏上這個帝國的土地後，發現它正在自己的腳下融化。他們毫無治理固定國邦的經驗，連羅馬賴以維生的徵稅機制都維繫不住。他們顛覆了普世政府的一個通則：治理轄下的國家卻課不了稅。
不是所有東西都歸國王所有
歐洲的歷史演進泰半從奠基的這一刻起便已註定。政府對人民毫無掌控能力，它們必須殫思竭慮，才可能爭取到人民的服從。它們若想擴張勢力，就得提供良好的政府——也就是維護治安作為回報，它們不能像亞洲和中東不計其數的帝國及王國那樣，光靠收稅機制和進貢就能運轉。
數百年來，這些國王最大的威脅是他們最有權勢的下屬——土地貴族階級。這些權臣最後終於俯首，但因為已在自己的領土上雄霸夠久，早就為自己也為他們土地上的人民爭取到私有財產的保障。「不是所有的東西都屬於國王」，這是歐洲自由和繁榮的基石。
為了讓貴族俯首稱臣，國王對城市裡的商賈、貿易人士和金融家多所依賴，一來他得靠這些人提供貸款和人力才能維繫官僚體系，二來這些人的財富可以被課稅。歐洲君主的徵稅細水長流、手法溫和，以免殺死了下金蛋的母雞；亞洲國家的統治者比較獨裁，徵收苛捐雜稅之餘，手頭拮据時甚至直接把商家的貨品沒收充公。
歐洲君主的低調謹慎也是不得已，因為在這個群雄環伺的微妙均衡局面下，他只是玩家之一，而且商人要是被欺壓太過，可能轉而投靠敵營。在此情況下，他們重視經濟發展和新興科技也是不得不然的行為，而雖然這些科技主要是用於戰事，但和現代殊無不同的是，這些國防花費可能帶來重大回收。除了謹言慎行，他們也牢記羅馬帝國的教訓和基督徒國王身負的義務，因此比較不會施行暴政、縱情聲色，而這樣的場景在亞洲君主中屢見不鮮，比歐洲常見得多。
這些歐洲君王降伏舊日貴族後，隨即成為一個活躍的新興階級——城市裡的中產階級的支持者。當年這些君主勢單力薄，曾經允許各個城鎮自治，而隨著城市的財富日增，這個讓步也變得更加舉足輕重。相較於自擁大軍、躲在城堡里防禦自己的貴族，中產階級似乎平和得多，不具威脅性。然而，無論貴族多難應付，他們畢竟是社會秩序的一部分，而在這個社會秩序裡，國王是天經地義的元首；反觀中產階級，他們的生活方式根本無需國王的存在，長遠來看，對於王政的威脅遠比貴族更棘手。
君主從薄弱的基礎起步，權勢逐漸增添——只有在英國，君王猶在國會的馴服下，這是唯一的例外。這個機構是中世紀留存下來的傳統：國王必須和大臣們商量國事。即使是專制君主最出名的法國，國王的命令也不是無遠弗屆、令出必行；為了維繫國土完整，他必須做出許多讓步和特別交易。法國的三級會議雖不再召開，偏遠省份的迷你三級會議卻依然存在，在否決法王於 1780 年代推動的稅制改革上扮演了一定角色。法王試圖變革失敗，被迫重新召開國家三級會議——改革分子借鏡英國議會政府並得到啟發，非逼得他那樣做不可。
至於中歐，也就是現在的德國和義大利，從來不曾有哪個君主建立起統一的強國，皇帝和教皇長年為權力明爭暗鬥。在這個地區，都市、城邦、侯國封邑林立，儼然多個獨立小國，是歐洲權力分散的一個極端例證。這些迷你小國為文藝復興和宗教革命奠定了基石，而整個歐洲也因這兩場運動脫胎換骨。
權力分散、遺產多元
歐洲在政治上雖然四分五裂，但仍是一個完整的文明，中世紀以降就一直被稱為基督教文明。直到宗教改革之前，教會是不分國界、屹立於所有土地上的組織。教會也曾野心勃勃想控制國政，但國王雖然肩負護衛基督信仰的義務，卻不認為自己應該對教會唯命是從、有求必應。教會與國家之間總是關係緊繃，最突顯也最持久的例子即是教皇和皇帝之間的劍拔弩張，而這又是權力分散的另一例證。
教會是基督教社會精英文化的掌控者，也是這個宗教的聖典——《聖經》以及古希臘羅馬學術的保護者。在中世紀，一些學者將《聖經》和古學術編織為一，製造出一套頭頭是道的神學思維，但教會也有罩門，它的聖典對教會本身的結構隻字未提——教會其實是個以羅馬統治為範的精密組織；另外，它所保存的古羅馬學術是異教徒的作品。藉著宗教改革和文藝復興運動，這樣的扞格就此爆發。
在中國，權力是極其明確地集中在皇帝手裡，以儒家為尊的精英文化對君權統治也支持有加。無論是個人修為或待人處世，中國人莫不以儒家思想為圭臬，它已深深紮根于整個社會和國家。統治者不管有沒有合法性都得熟讀四書五經，而你得通過儒家經典考試才能當上國家官員。
反觀歐洲，權力不但分散，精英文化也是個大拼盤，與君權統治之間的系帶並不牢固。中國人非常聰明，可是他們的聰明從來不會脫軌失控，縱有奇思異想，基本上都不曾造成紛擾。歐洲社會的開放則是源遠流長。近代歐洲在經濟上爆發力十足，智識生活百家爭鳴，皆是基於一個事實：不管是好是壞，從來沒有一個單一強權掌控過它、形塑過它。它多元的歷史遺產因此能被充分發掘、延伸；希臘的數學觀念在科學革命時期得到實現，從而建立起科技創新的一個新基礎。
經濟歷史學家拋出一個問題，問歐洲何以在工業化方面跑第一，就彷彿其他社會跟歐洲是在同一個軌道上并行，結果率先觸線的是歐洲。帕特里夏·克龍，本書諸多靈感即是得自於她，卻是這樣問：「歐洲究竟是跑了第一？還是怪物一個？」在她看來，歐洲毋庸置疑、不折不扣是個「怪物」。
……
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默度餘生：何以帝國？ 二零二四年十二月十六日
何以帝國？（六）
「歐洲，為什麼可以搶第一」？這位澳洲教授給出的理由，可用一句話來概括：
「不是所有的東西都屬於國王」，這是歐洲自由和繁榮的基石。
換言之，被架空的國王或者政府，被高度肯定與保護的個人權利，尤其是「個人私產神聖不可侵犯」的權利，就是所謂「歐洲自由和繁榮的基石」。
何以至此，準確說，何以歐洲能做得到？
我們的澳洲教授非常「巧妙」地以歐洲文明是個奇怪混合體為由，予以解釋。歐洲國王之所以一直處於弱勢，一是因上有強勢（至少曾經強勢）的教廷（一個與所謂基督教相關的傳統體系），二是因下有同樣強勢的貴族階級（一個由於日耳曼人入侵而造成的政治局面），這就使得歐洲極不可能出現東方世界常見的極權君主。這於國王本人自是不幸，但對於歐洲整體的發展，尤其是經濟易貿的發展卻是大幸。及至近代，教廷勢力以至他們的傳統神學的影響力也崩潰了，歐洲世界的權力更分散，歐洲人的「活力」便得到進一步「解放」，自由經濟的活動就更趨活躍，連帶帶動起歐洲的科技革命、工業革命與所謂民主政治。
這樣的資本主義八股大家一定聽過甚至說過：個人私產受充分肯定與保障，人們參與現世建設的積極性、進取心就被大大地鼓勵起來，這樣經濟生產、科技發明、政制改良，就都一一「上去」了。
這位澳洲教授，表面上看，是以歐洲文明是一個「希羅＋基督教＋日耳曼」的奇怪混合體為理由，解釋「歐洲，為什麼可以搶第一」，但傻子都該看出，基督教元素終於被希羅及日耳曼元素「大腳踢走」，這才是歐洲——準確說是近代歐洲——可以「搶第一」的真正因由。一句話：
近代歐洲能搶第一的基石，是成功「去基督教化」！
諸君可還記得，清教神學家及其一眾粉絲，他們給出的理由卻洽洽相反：
近代歐洲（延及美帝）能搶第一的基石是成功「基督教化」！
這就「離奇」了，同樣的結果，怎麼可能出自相反的理由？
我說，這有什麼「離奇」呢？
只要能夠「推論」出我想要的——更準確說是「我想你要」的所謂「結論」，什麼「理由」不可以呢？你愛聽「基督教」的理由，我給你「基督教」的理由，你愛聽「非基督教」甚至「反基督教」的理由，我給你「非基督教」甚至「反基督教」的理由，毫無所謂。我只是要「推論」出並讓你接受我這個「既定結論」——
個人私產乃神聖不可侵犯！
私產權是文明進步的基石！
明白嗎？真正關事的是這個「結論」，什麼推論甚麼理由，都是因應情況或因應對象，隨口說說甚至任意編造的。譬如：
1620 年，屬於英格蘭清教分支分離教派的一群人，為了逃避宗教迫害，乘坐五月花號（Mayflower）穿過大西洋，到達現時美國馬薩諸塞州的普利茅斯（Plymouth）。
他們希望逃離舊世界，建立一個共用、互助、服從集體意志的烏托邦新世界。可惜在普利茅斯，等待他們的不是繁榮，而是災難。由於氣候惡劣、生活艱苦，在短短3個月內，乘坐五月花號抵達麻省的 102 個清教徒（Pilgrims）中就有一半人死亡，倖存者則要面對饑荒。而這一切，只是開始。
這群清教徒認為集體耕種、平均分享收成的模式會為他們帶來快樂，但由於無論付出多少，收穫都會被集體平分，勞動積極性極低。較為懶惰的人經常遲到、不捨得出力；相對勤勞的人認為他們的勞動成果不公平地被他人瓜分，逐漸也變得懶惰。就這樣，這群虔誠的清教徒倖存者，不但未能創造新世界，反而忍受了 3 年的饑荒，甚至嘗試偷竊犯罪。
到了 1623 年的春季種植時節，普利茅斯殖民地總督Bradford決定實行改革。每個家庭分得一塊農地，自行耕作，並享有收成。私有產權得到保護後，奇跡出現了。人們的勞動熱情即時升溫，就連從不下田的女士也背著幼童幫忙。當年的農作物大豐收，清教徒終於不用再捱餓，於是專門定下一天來感恩，這就是美國感恩節的來源。這群清教徒的生產力其實一直存在，只是被制度抑制，他們並沒有突然掌握任何新技能，也不需要大自然風調雨順眷顧。真正值得感恩的，是在生死存亡關頭，有一個決意改革的領導人，保護他們的勞動成果。
這個象徵所謂美帝立國精神的「清教徒見證」，究竟見證了基督教信仰，還是見證了「私有產權」（資本主義）的「神奇力量」以至「無比正確」？美帝究竟是基督教還是「巴力／財神教」立國，還看不出來嗎？
就是成寸厚的「鉅著」，說來說去，結論也不外是——
——《資本主義與廿一世紀》余英時序
更甚的是，諸君若讀過我早前的拙作《從亙古到永遠-浙北之旅》，更會發現連中共的官方言論也相當肯定「私產主義」——
（論到山東大汶口的考古發現）從平等到不平等，從貧富開始分化到貧富懸殊，考古學家認為，大汶口文化時期是黃河下游地區史前歷史上變革、動蕩、分化、改組最激烈的時期。而這些激烈的變革是促使歷史快速發展進程中最關鍵的要素，是原始社會解體，人類開始走向文明最重要的因素。
我甚至很有這個感覺：
整個人類的所謂「文明史」，原來都只是私產／資本主義的註腳——西方資本主義世界的「成功」，「傳統」共產主義世界的「失敗」，以至中共近年開放改革（實質是全國走資）的「成功」，都是對私產／資本主義的究極肯定。只是漸漸出現了一個變奏，就是「資本」的最後操縱權，應該落在「中央」（黨和國家）還是「私人」（商人財團）的手上？
……
唉，有人明白我要說什麼嗎？
究竟「私產信仰」有什麼重要性？
這跟「帝國」何干？
這跟貨真價實的基督信仰有什麼「關係」？
這跟我們終歸能否認父歸家，有什麼致命的相關性？
我會毫不猶豫地說，一個人真實信仰最重要的反映，就在於他怎麼看待「私產」。
默度餘生：何以帝國？ 二零二四年十二月十七日
何以帝國？（七）
人同人的靈魂並不相通，我甚至不太敢跟別人「對話」，因我總是疑心對方根本不明白甚至會大幅度誤解、扭曲我的說話。
比方說：
「不是所有的東西都屬於國王」，這是歐洲自由和繁榮的基石。
我們的「澳洲教授」的這句「偉論」，我其實是「同意」的，只是，我同意卻絕對不就等於我「贊同」。
我「同意」的是，這話在相當大的程度上是「事實陳述」——近二三百年間，西方世界在多個方面的先進與強大，的確凌駕於亞非拉各國，有目共睹，是事實；私產制度鼓動人們生產的積極性，對經濟發展以至文明進步有決定性的作用，這也是事實，眼下連中共都不否認，我自也不會否認。
但我「同意」這話的「事實陳述」，並不就等於我「贊同」這話的「價值宣告」。
第一、「不是所有的東西都屬於國王」——
為什麼一定要「架空國王」？
為什麼一定要否定「絕對王權」？
第二、「這是歐洲自由和繁榮的基石」——
為什麼一定要追求「自由和繁榮」？
為什麼「自由和繁榮」會是「成敗判準」？
我必須承認，如果人類存活的目標就是「在地上建立一個人間天國」，那「不是所有的東西都屬於國王」，借此奠定所謂「自由和繁榮」的基石，這個「歐洲模式」確是最有效的——起碼到目前為止是。
問題是，「在地上建立一個人間天國」，這目標是誰定的？是人，尤其某些人，按某個來歷不明的「上帝」，依他們的私心己意定的？還是真的來自聖經的啟示，真的出自上帝——耶和華我們獨一的父——的心意？
假若天父的旨意是要我們「歸回」，是要我們「等待」，等待基督再來，等待只能由基督親自建立的天國，哪麼「在地上建立一個人間天國」就斷不可能是基督徒的「人生目標」，因為它意味的，是不信，是造反，是另起爐灶，是自立山頭，是背叛上帝的終極死罪。
是的，「不是所有的東西都屬於國王」，這個格局的確大大促進了歐洲的「自由和繁榮」，是人類妄圖「在地上建立一個人間天國」的上佳模式，是人看為「正」的「文明永生之路」。但是與之同時，這也是誘惑人——包括猶太人與基督徒——痴迷現世以致渾然忘記認父歸家的「死亡之路」。
一旦對「私產」的迷信與貪戀盤據人心，即或「一塊地」或「五對牛」，看上去並非惡事，也算不上「大貪」，按資本主義世界觀更是「神聖不可侵犯的私產」，何罪之有？但這「何罪之有」的「私產」就足以置你於死地。
……
「私產主義」的起源
我們的心靈久已「壞死」，就連基督徒都已經無法記起，甚至從未想過，「私產主義」打從一開始就是「無法無天」的。
「不是所有的東西都屬於國王」？
哪麼上帝呢？——那位猶太人與基督徒口口聲聲的「造物主」，「所有的東西都屬於上帝」嗎？
要是「所有的東西都屬於上帝」，人何來「私產」？
天父慈悲慷慨，厚賜百物與我們享用，但這並沒有讓任何東西成了「我的」——說上帝「賜我」並不就是「我的」，說上帝「賜我」正好證明它「不是我的」。
任何對「私有產權」的宣稱，
都是對上帝的冒犯甚至掠奪！
伊甸之初沒有「私產」，將來天國也沒有「私產」。人類真正的存活以至幸福，跟他是否擁有及擁有多少「私產」，一條毛的關係都沒有。
……
工作——＞報酬——＞生存
人類的所謂「文明」從來沒有離開過上面這道「公式」：「工作」是為了「報酬」（利益），是為了累積「私產」，而「私產」則是為了提高實力，以增加自己「生存」以至「爭勝」的機率。
但這道「公式」（工作律）是上帝設定的嗎？
伊甸園裡，亞當是先「種地」，然後吃自己的「生產」嗎？亞當可以吃園中，除分別善惡樹以外，所有樹上的果子，這些果子是他「種」的嗎？是他的「私產」嗎？跟他的工作（所謂修理看守）有任何「工作與回報」的關係嗎？亞當更有沒有把某棵果樹圈圍起來，還立個名牌，說「這是我的」？
沒有！
人類所有標準的「私產主義」行為，在伊甸之初，完全沒有，連概念都沒有！
……
創 3:23 耶和華上帝便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。
或曰：這話不是說，是上帝要求或迫使人「種地」，從而引伸出「工作與回報」等概念嗎？
對，是上帝「咒詛地」，要人「終身勞苦才能從地裏得吃的」，要人「汗流滿面才得糊口」，但這不能被理解為是上帝將「工作——報酬——生存」掛勾起來，更不能說是上設定或說修改了關於「工作」的規律。
聖經明說，這是「咒詛」啊，即是這絕對不是上帝原初創造（伊甸之初）的原來「規律」。
表面看，確是上帝的「咒詛」改變了本來的「工作律」，但搞清楚，上帝為什麼要這麼改？是人犯罪得罪祂，上帝很憤怒，就用「咒詛地」來懲罰人——我疑心全世界包括絕大多數基督徒，都這麼以為。
我們自己小器，就以為上帝一樣小器，真是罪上加罪。
父母心腸，你們哪個，孩子得罪了你，就非得「咒」到他沒好日子過不可？人間怕或真有幾個變態父母，但天父會這樣嗎？
看清楚——
上帝沒咒詛人，是人咒詛自己
甚至再三「放大」咒詛！
人怎麼咒詛自己？
創 3:4 蛇對女人說：「你們不一定死；5 因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。」6 女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。
人既想望「如神」，實即「自足」於上帝以外，事情可以「自己來」。人既相信甚至渴想「自己來」，上帝不迫人，只好「退出」，把世界（地）交到人手上，由他們試試「自己來」會怎樣。
天父其實只是「局部退出」或「表面退出」，要是祂「真退出」或「全面退出」，我們早就全都掛了。
上帝「局部退出」的後果，是「恩典」（上帝無限且無條件的供養）在某程度上中斷，這樣，人多多少少變得要通過所謂「工作」以獲取「報酬」以謀取「生存」。
但這規則是上帝主動修改的嗎？還是上帝不過是按人「尋求獨立」的要求，如人所願，而被動地作出修改的？
換言之——
真正「制定」「 工作—＞報酬—＞生存」
這道（邪惡）「工作律」的，
是人自己，是我們自己咒詛自己！
本來，「咒詛」是不致於死的。亞伯並沒有「種地」，也不見他就會餓死。在咒詛之下甘心受罰，沒幾天天父就會心軟，再施憐憫。
人就是好死不死，竟想出種種自作聰明的「反咒詛」巧計，將在上帝暫時的咒詛下被扭曲的工作律，正常化甚至擴大化：想盡法子，通過各種所謂「工作」以獲取最大的「回報」，擴大自己的「生存」空間以至「爭勝」本錢。
該隱之「種地」，並不是一個個別的行為，而是人類開始「確認」他的「工作」會與「報酬」甚至「生存」掛勾，然後，就生出這是我的「勞動成果」以至「私產」的想法，並開始有「造城」以保護自己「私產」的想法以至行動，即以某種方式把它們「圍起」，再以某種方式為它們「命名」，宣示「這是我的」。
私產意識，毫無疑問，是由該隱而不是由天父上帝「植入人心」的。
某意義上，你說「人類文明」是始於或奠基於「私產意識」，我不反對，甚至事實的確就是這樣。只是，這是一條「不歸死路」：人的「私產意識」越強，必越發痴迷戀世，越不可能醒悟過來認父歸家。
……
我先天的「無產意識」
是的，更多的「私產」的確可讓你在今生此世活得更成功和幸福，使人能夠獲取更多「私產」的，不管什麼主義什麼宗教，必定更受歡迎，這些都是「事實」，我從來沒有否定過。
追求、嚮往一個只曾在遙遠迷濛的伊甸之初及早期教會極短的一段日子裡，實踐過的「沒有私產的天國」（無產天國），其匪夷所思的程度，是人間言語無法表述的。
我經常自問：自己是不是「黐線」（有神經病）的？古今中外一切「文明史」都證明絕對不可能甚至不應該存在的「無產天國」，我還信什麼等什麼？
我只能說，我是「天生」的。
我是天生就有一種極為強烈的「反功利意識」，我極之討厭為了「報酬」或「生存」而「工作」。
最記得的是，讀大學的時候，每到考試，我都會把「肯定要考」的資料放到最後才溫習，先故意「浪費時間」去讀一些不會考到或無關的東西。
明白嗎？我真心喜愛讀書，但一想到讀來是「為了考試」、「為了謀職」、「為了生存」或不管「為了」什麼，我都感索然無味，甚至十分痛苦。
我也明白，人生於世，這「遊戲規則」我是不可能完全不管的，所以，「要考」的我最後還是會讀的。
但我真心厭煩這樣的世界，我很早就嚮往，就想望，有沒有「另一個世界」，在那個世界裡，「工作」、「報酬」與「生存」三者，是完全脫勾的。
皇天不負苦心人，我終於找到。
那樣的天地，從前叫伊甸，將來喚天國。
終必有這樣的一個國度：
天父以無限的恩典供養我們，再沒有報酬的需要，更沒有生存的憂慮，「私產」成了徹底多餘的觀念。至於工作，跟天父的創造一樣，都成了跟功能效益毫無關係的遊戲與藝術，好得無比。
弟兄姊妹啊，你拼命想要過上的「退休生活」，不就是這樣的嗎？主耶穌為我們預備的不就是這樣的生活麼？我一萬個不明白，大家為什麼不嚮往天國，還在苦苦糾纏著眼下這個要死的人國。
默度餘生：何以帝國？ 二零二四年十二月十八日
何以帝國？（八）
日誌的題目是《何以帝國？》，我卻為什麼把焦點轉移到「私產」——準確說是「私產信仰」的問題上？
論到「帝國主義」，大家別馬上聯想到近代西方的「船堅炮利」與「殖民擴張」，更不要被「帝國」這二字所誤導，以為這是「帝王」的專利。
傳統（近代以前）的帝國主義，至少從表面上面看，的確跟所謂「專制帝王」頗有關係，譬如希臘帝國的亞歷山大大帝、蒙古帝國的成吉思汗，還有我大秦帝國的秦始皇帝。
說來無限詭異，及至近代，帝國主義更多以「海路擴張」而非「陸路擴張」的形式進行以後，「傳統帝王」版本的帝國主義或說擴張意識，確是「收斂」了，代之以起的是西方「不以帝王為中心」的「私人帝國主義模式」。
近代西方的帝國主義（海外殖民擴張），說來很奇怪，越到後期，帝國君主就越像「投資者」而非「主事者」，帝國擴張的具體執行以至管理，每每交與有「商人」甚至「海盜」背景的私人或私人集團（即所謂「公司」），其極致是荷蘭的東印度公司與英國的東印度公司。
是「公司」啊！
什麼是「公司」？就是不管是誰，只要出錢買「股分」，就可以參與了不起的「帝國主義殖民擴張」。說白些，古代基本上只有帝王可參與的「帝國主義事業」，近代資本主義「股分制」興起，甚至連所謂教會都大力合理化「個人私產權利神聖不可侵犯」後，就至少理論上說，所有「私人」都可以參與「帝國主義事業」，造他們自己的「帝國夢」、「帝王夢」。
明白啊，要是「所有的東西都屬於國王」，那當然只可能有「國王」一個人能造他自己的「帝國夢」，要是他「安分」或「白痴」到不想繼續擴張，像中國明清兩代某些大力主張「閉關鎖國」的皇帝，就一定會成為被無數中外「史學家」（包括這位澳洲教授）群嘲的對象。
反之，一旦「個人私產權利神聖不可侵犯」的觀念被確立，人人都是「皇帝」，都有推行他自己的「帝國主義擴張」的資本、權利、理由和動力。
人人都可打造他自己的「帝國」（不論形式、規模、藉口），這才是「帝國主義」最最最核心的精神，而這精神正正就奠基於「私產信仰」被全幅確立奉為圭臬（普世價值第一誡）的事實之上。
總而言之，「帝產主義」限制了帝國主義的「想象」，「共產主義」則破壞了帝國主義的「動力」，都大幅度制約了人（不論是帝王還是平民）「自我發展」的積極性與進取心，都是經濟發展以至文明進步的最大阻力。
唯有打破「帝產」與「共產」，大家同來崇拜「私產」，每個人潛藏內心的「帝國主義意識」才會被徹底激活起來——人人貪婪，人人追求自己的最大利益，世界才會越發繁榮，文明才會更見進步。
（那些裝模作樣的什麼法律或道德制約，甚至所謂神學理據，說說而已，你不是真信吧？）
每個個人對「私產」的肯定與追求，都是「帝國主義」。
所以，當該隱「種第一塊地」，「圈第一座城」，那就不單只是「私產主義」，也是「帝國主義」的開始。人類一切「文明史」，基本上都是「私產／資本／帝國主義」的擴展與延伸，直至如今。
……
全民共反的「神產主義」
讀過大學，也混過教會圈，對所謂「學術界」與「基督教界」的主流看法，自信是頗知道的。那就是，「私產」即或有這樣那樣的問題，但是都總比「帝產」及「共產」好得多，至少對社會的繁榮、文明的進步，以至於「基督教的發展」，更有效益，更有幫助，云云。
我很震驚，就是連基督徒甚至牧師學者，竟然都看不出，「私產信仰」真正反對以至蓄意對抗的，根本不是「帝產」或「共產」，而是「神產」。
東西都不是屬於「國王」（帝產），但是，東西同樣都不是屬於「無產階級」（共產），也都不是屬於資本家（私產）。
搞清楚，我不是說「東西不都是屬於」，是說「東西都不是屬於」，意思是人（任何人）不只「不都擁有所有東西」，而是「都不擁有任何東西」。
普 天 之 下，莫 非 神 土！
率 土 之 濱，莫 非 神 臣！
一 切 東 西 都 屬 於 上 帝！
一 切 東 西 只 屬 於 上 帝！
所以，「私產主義」真真正正冒犯的，根本不是「帝產主義」與「共產主義」，而是「神產主義」。
究竟有沒有人明白我說著什麼？
不明白？且看這圖——
看到嗎？「私產主義者」跟「共產主義者」並不介意聯手起來，合作「奪取」天父上帝的「神產」，正如他們都曾經在他們自己領域裡，通過所謂「革命」手段來奪取傳統的「帝產」那樣。
事實上「帝產主義」、「共產主義」本質上也是「私產主義」，只是對「私產擁有權」的看法與定義，有那麼一點點無關宏旨的不同而已。
大淫婦與獸不是「天生」的敵人，他們本質上是同夥的，只是被上帝再三「變亂口音」，總是無法「衷誠合作」，最終更少不免大打出手甚至同歸於盡。
私產主義信仰——我強調，這是「信仰」——真正衝擊的，是我們對天父與天家的信仰。它叫人相信「這世界是屬於我（們）的」，甚至，「我（們）也屬於且只能屬於這世界」。這現成世界就是我們的「家」，主宰這現成世界的「王」（不管是誰）就是我們的「父」。不存在所謂「天父」，沒有所謂「天家」，就連猶太人與基督徒所追求的，也只是「在地上」建立自己想望與喜愛的那種「偽天國」而已。
私產主義信仰，是一切罪中最根本最致命的形式，因它使人從根本上否定天父對世界以至對我們的主權，更別說引導我們認父歸家。即或有個「掛名上帝」，也是從屬於我們自己的「帝國夢」的工具甚至藉口而已。
私產主義信仰（再說一遍，外表無論是「帝產」、「私產」或「共產」，都一樣），是誘使我們徹底「忘父忘家」的最深層原因。人唯有從根本上，從心底裡，識破私產主義的迷惑，生出對伊園之初與將來天國的「無產天地」的深刻信仰與無限神嚮，才可能長久走在「歸家異途」上，直到天國降臨。
……
信是「未見之事」
你說：世道如此，我們如何可能擺脫「私產」（從觀念到制度）呢？
我說：信是「未見之事」的確據。可見或已見的世道，確如你所說。但天國若是可見或已見的，或所謂天國是符合眼下世道的，哪你還信條毛？
這是個「私產世界」，私產主義是這世界的「王道」，你以為我不知道麼？我甚至知道，這個世界在最終徹底覆滅之前，必定仍然是「私產世界」，只是「私產擁有權」會有一些轉移而已。
但我就是 不喜歡「這樣的世界」，不是不喜歡我不能擁有更多私產，我是連「私產」這個觀念都不喜歡，甚至無比憎惡。世道如何，無改於我的「愛惡」，甚至世道越是違背我的大同夢想，我只會更加相信、更加嚮往將來的「無產天地」。
信仰絕非奠基於「眼下所見」（哪還信條毛？），信仰必然且只可能奠基於人的「心中所想」——你想信什麼就會相信什麼，什麼神學都是廢話。假若，俄網所說的並不是「你想」的，俄網於你也是廢話。
別人甚至許多猶太人與基督徒，何以那麼著迷甚至崇拜私產，我不理解；我何以那麼厭惡甚至提防私產，他們也不會理解。
人同人的靈魂並不相通，其中人的愛惡是最不可能相通的。上帝都嘆氣！
默度餘生：何以帝國？ 二零二四年十二月十九日
何以帝國？（九）
上帝究竟有沒有呼召我們「立國」？若是有，那該是怎麼樣的「立」國？以及該立個怎麼樣的「國」？
我很久已經不相信語言的「溝通」功能，聖經說的「立國」跟人心（包括猶太人與基督徒）所想的「立國」，意思不但可以十分不同，甚至完全相反，生死殊途。
說過好多遍了：
不是你讀經，是經讀你！憑你從聖經中「讀出」一個怎樣的「立國」，上帝就知道你是個怎麼樣的人，是否合法的「天國子民」，還是「臥底間諜」，必要絕對拒諸天國門外。
生死之別是，我們是被呼召「搞立國」，還是「等立國」？
……
「搞立國」還是「等立國」？
創 12:1 耶和華對亞伯蘭說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。2 我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。3 為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」
來 11:8 亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裏去。9 他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。10 因為他等候那座有根基的城，就是上帝所經營所建造的。
聖經說「亞伯蘭」（亞伯拉罕），閣下就必須以亞伯拉罕的「示範」，來做絕對判準，而不要聽信其他胡說八道的「解說」以及偷樑換柱的「見證」，譬如清教徒在北美「基督教立國」之類。
看清楚，亞伯拉罕其實沒有蒙召去「搞立國」，他是蒙召去「等立國」。
亞伯拉罕「出去的時候，還不知往哪裏去」，連最起碼的「宣教計劃」都沒有，更別說「立國大計」。到了「所應許之地」，他居然「好像在異地居住帳棚」，沒有大模大樣到處去「宣示主權」，更沒有以武力征服或趕逐當地人，也沒有建立「大城」作為根據地，只一味白白痴痴地「等」——等上帝按祂的時候，以祂的方式以至人選來替他及他的子孫們「立國」，而不是自己動手來「立國」——包括裝模作樣打著「上帝旗號」的「立國」，像近代所謂清教徒及猶太人所做的那樣。
人若有「亞伯拉罕的信心」，都會知道被呼召到「迦南地」上，並不是要在那裡「搞立國」，而是要在那裡「等立國」——
他（們）等候那座有根基的城，就是上帝所經營所建造的！
為什麼「形式上」要指定「迦南地」？那決不是「迦南地」有什麼好，當日，迦南到處是異教與淫術，跟亞伯拉罕所「出」的吾珥與摩西所「出」的埃及，根本沒分別。動心動肺搞清楚，「入迦南」其實不是重點，「出吾珥」或「出埃及」，寓意離開本來擁有的既得利益與倚靠，離開人們最醉心與信賴的「現世」大城大國，才是重點。
吾珥是當世第一大城，埃及是當世第一帝國，「離開」他們的真義不在肉身離開，而是在心靈割絕——不要依戀與迷信「人間帝國」，包括不要妄圖抄襲「人間帝國」的模式來自己「立國」——即或打著「上帝招牌」，都絕不可以！
……
天國憲章：三不主義
申 17:14 到了耶和華－你上帝所賜你的地，得了那地居住的時候，若說：『我要立王治理我，像四圍的國一樣。』15 你總要立耶和華－你上帝所揀選的人為王。必從你弟兄中立一人；不可立你弟兄以外的人為王。16 只是王不可為自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹，因耶和華曾吩咐你們說：『不可再回那條路去。』17 他也不可為自己多立妃嬪，恐怕他的心偏邪；也不可為自己多積金銀。
從表面看，上帝似乎是真的呼召以色列人入迦南去「立國」，但請看清楚，按上帝親自設定的「以色列立國憲章」：
——不可為自己加添馬匹，
——不可為自己多立妃嬪，
——不可為自己多積金銀。
這樣立出來的國，連起碼的「繁榮強大」恐怕都不能達到，如何成為「大國」，更別說成為「帝國」？
以色列「正式立國」後，第三代所羅門，就已經全面違背上面的「三不憲章」，結果「富強一時」，但也是「墮落開始」。抄襲「人間帝國」的模式來「立國」，結局必然是這樣。
大家都不要自欺欺人了，可以嗎？「美帝乃基督教立國」？白痴都看得出，美帝之能如此所謂「文明強大」以至於橫行天下，真的是靠「基督教」？還是靠「龐大軍力」（多添馬匹）、「金融財技」（多積金銀）與「娛樂事業」（多立妃嬪）？
英美帝明明白白「反聖經立國」，居然被說成「基督教立國」，說的無恥之極，信的無知之極，上帝都無語。
再說一遍，上帝只有呼召我們沉靜耐心地去「等立國」，並沒有呼召我們雄心赳赳趾高氣揚地去「搞立國」，更不要說，打著上帝的招牌，事實卻是抄襲人間帝國模式的那些所謂「基督教立國」。
……
天國典範：無城牆的鄉村
書 1:1 耶和華的僕人摩西死了以後，耶和華曉諭摩西的幫手，嫩的兒子約書亞，說：2「我的僕人摩西死了。現在你要起來，和眾百姓過這約旦河，往我所要賜給以色列人的地去。3 凡你們腳掌所踏之地，我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。
約書亞把百姓帶進迦南以後，「南北征戰」，的確頗有「要在地上積極搞立國」的意味，而不是我所說的那種「消極等立國」。
但仍請一萬個搞清楚，這是一種怎麼樣的「立國」？
書 1:6 你（約書亞）當剛強壯膽！因為你必使這百姓承受那地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。7 只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏離左右，使你無論往哪裏去，都可以順利。8 這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。9 我豈沒有吩咐你嗎？你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶；因為你無論往哪裏去，耶和華－你的上帝必與你同在。
上帝明白吩咐，「這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話」，因為上帝要建立的不是一個表面「文明強大」的以色列國，然後以此為基地去「征服全世界」。上帝所要建立的，是「天國」在人間的「示範單位」，再以此示範單位來吸引萬民歸向耶和華上帝。
問題是，以色列該是怎麼樣的「示範單位」？
答案就是，「這律法書不可離開你的口」，即透過真誠與切實地遵行上帝的道，展示出以色列是一個與所有人間帝國截然有別的「奇蹟國度」。簡單說：
這國度不憑「多添馬匹」、「多積金銀」與「多立妃嬪」，國民卻可以生活得富庶祥和。
這個終必會成為「萬國之都」的美妙國度，聖經用上了一個最美麗的詞語來形容它（雖則在惡人心目中，這詞是貶義的）——
「無城牆的鄉村」！
結 38:10 主耶和華如此說：「到那時，你心必起意念，圖謀惡計，11 說：『我要上那無城牆的鄉村，我要到那安靜的民那裏，他們都沒有城牆，無門、無閂，安然居住。12 我去要搶財為擄物，奪貨為掠物，反手攻擊那從前荒涼、現在有人居住之地，又攻擊那住世界中間、從列國招聚、得了牲畜財貨的民。』……」
但請睜開雙眼，別說今天的英美帝與以色列，就是古時候的以色列，到第三代，所羅門，已經幾乎徹底違反上帝的「三不憲章」，不甘心做「無城牆的鄉村」，反倒抄襲人間帝國，大搞「強勢的」軍事經濟娛樂，走上人類按其私心己意最崇尚最信奉的那種「帝國主義路線」了。
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上帝：地是我的！
我上文已說過，「帝國主義」的精神依據是「私產主義」，但是——
利 25:23 地不可永賣，因為地是我的；你們在我面前是客旅，是寄居的。24 在你們所得為業的全地，也要准人將地贖回。25 你的弟兄若漸漸窮乏，賣了幾分地業，他至近的親屬就要來把弟兄所賣的贖回。26 若沒有能給他贖回的，他自己漸漸富足，能夠贖回，27 就要算出賣地的年數，把餘剩年數的價值還那買主，自己便歸回自己的地業。28 倘若不能為自己得回所賣的，仍要存在買主的手裏直到禧年；到了禧年，地業要出買主的手，自己便歸回自己的地業。
王上 21:1 這事以後，又有一事。耶斯列人拿伯在耶斯列有一個葡萄園，靠近撒馬利亞王亞哈的宮。2 亞哈對拿伯說：「你將你的葡萄園給我作菜園，因為是靠近我的宮；我就把更好的葡萄園換給你，或是你要銀子，我就按著價值給你。」3 拿伯對亞哈說：「我敬畏耶和華，萬不敢將我先人留下的產業給你。」
有半點「經濟學常識」的都知道，「地」是最最最重要的「資產」。然而按照上帝律例的明白吩咐，「土地私產／商品化」是絕對不可能的。假冒為善的猶太人與基督徒，別的道律誡律，裝模作樣，守到去「小數點後」，只是「土地不可私產／商品化」這一點絕對不會守，因為這是他們最重要的「財路」。
還有，以色列人在迦南地站穩陣腳後，沒有徹底趕逐迦南人，那不是仁慈或什麼尊重原住民，而是迫他們做苦役，當「廉價勞工」，不想失去這條「財路」而已。
假冒為善的猶太人與基督徒，滿腦是「現世財利」的思想，哪裡可能有耐心「等天國」？他們想著的，只會是自己的、現成的、人力自為的「人間帝國」。
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「望天」之信
但 2:40 第四國，必堅壯如鐵，鐵能打碎剋制百物，又能壓碎一切，那國也必打碎壓制列國。41 你既見像的腳和腳指頭，一半是窯匠的泥，一半是鐵，那國將來也必分開。你既見鐵與泥攙雜，那國也必有鐵的力量。42 那腳指頭，既是半鐵半泥，那國也必半強半弱。43 你既見鐵與泥攙雜，那國民也必與各種人攙雜，卻不能彼此相合，正如鐵與泥不能相合一樣。44 當那列王在位的時候，天上的上帝必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。45 你既看見非人手鑿出來的一塊石頭從山而出，打碎金、銀、銅、鐵、泥，那就是至大的上帝把後來必有的事給王指明。
太 24:3 耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗地來說：「請告訴我們，甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢？」4 耶穌回答說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。5 因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。」
聖經啟示明明白白，在基督再來之前，在「第四國」與「第五國」之間，絕對不存在任何「準天國」（四點五國）。
我們蒙的呼召不是自己「搞天國」（不論打什麼招牌），而是耐心「等天國」，並且呼喚更多人來一起 耐心等天國，這才是「大使命」的真正意義——
太 28:16 十一個門徒往加利利去，到了耶穌約定的山上。17 他們見了耶穌就拜他，然而還有人疑惑。18 耶穌進前來，對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。19 所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗 。20 凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」
徒 16: 他們聚集的時候，問耶穌說：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」7 耶穌對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。8 但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」9 說了這話，他們正看的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見他了。10 當他往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人身穿白衣，站在旁邊，說：11「加利利人哪，你們為甚麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」
貨真價實的基督徒必是「盼望基督再來引入真天國」的信仰者，他不信任、不倚靠，更不追逐任何「人間帝國」。
加利利人哪，你們為甚麼站著望天呢？
我疑心，幾乎整個基督教界都把這話「解反」了，說成我們不應「消極」地「站著望天」，而應「積極」地去「為上帝」做這樣那樣的「大事」，云云。
白衣人（天使）是這個意思嗎？
這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。
對，主耶穌的確吩咐我們去「直到地極，作我的見證」，不是只「站著望天」。但我們「直到地極，作主的見證」是為了什麼？更準確說，是什麼信念鼓勵我們「直到地極，作主的見證」呢？
——是打倒羅馬帝國，取而代之？
——是「基督化」羅馬帝國？
——是找到一處「新迦南」來建立「上帝／基督帝國」，像清教徒「幻想」的那樣？
都不是！
鼓勵初代信徒堅持傳福音的信念是：終有一天，「世界的末了」，「這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來」——領入永恆的，真正的以色列復國（天國）！
天使不是否定他們「站著望天」，而是要他們清楚知道與確信：他們是「望」著什麼，盼著什麼。
總之，從亞伯拉罕到初代教會，他們所蒙受的，都是耐心「等立國」而不是自己動手「搞立國」的呼召。傳福音（叫萬民也得福）絕不是召喚更多人大夥兒一起「搞立國」，像人們「理想」中的這種「萬國同謀」——
而是非常、非常耐心地「等立國」。
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請君入「棺」
明白「方舟」是個什麼意象嗎？
方舟根本不是「舟」，無帆無楫無舵，沒有作為「舟」的基本動力與功能。
方舟不過是一個「箱子」，更形象化的說法，是副「棺材」，你是被「釘」在裡面，像死人那樣，直到洪水過後，才「開棺」，復活過來。
教會的真正使命，是呼喚人們「進入棺材」，先而「等死」，忍耐上帝的大怒審判，繼而「等活」，等上帝怒氣過去，再施憐憫，就得以「復活」過來。
真信心，不單只要求我們「躺平」，還必須「入棺」，大吉利是！如此「不吉利」的話，只有「想聽」的人才會聽到，「不想聽」的，算了！
默度餘生：何以帝國？ 二零二四年十二月二十日
何以帝國？（十）
上帝從來沒呼召我們「搞立國」，祂只呼召我們「等立國」。人若始終痴痴迷迷於「搞立國」，那只得兩個原因，一是「私心」，一是「妄想」。
私心是——他們滿心以為，自己直接參與「搞立國」，那麼，即或裝模作樣打著上帝的旗號招牌，「搞立國」實質仍是他們的「私事」（個人事業），可按照他們的「私意」而行，而搞出來的那個「國」，則更是他們的「私產」，其中的權位與利益絕不容別人（甚至上帝）侵犯。
還不明白？
主耶穌時候的祭司、文士和法利賽人，就視「猶太教」為他們的「私事」以至「私產」，一旦主耶穌的言行（如「犯安息日」及「潔淨聖殿」），威脅或可能威脅到他們在當中的權位與利益，就得殺之而後快——他們的「私產權」是「神聖」到連上帝都不能侵犯的。
想想，假若你只是一個「等立國」的，你怎麼可能把「天國」與它的立國，視為你自己的「私產」與「私事」呢？
妄想是——他們滿心以為，他們真有這個德性與能力，能在現世人間立出一個什麼天國來。即或打著「上帝幫我」的幌子，但「幫我」的那個上帝只在後台，甚至不知道是否真的存在，而在前台出盡鋒頭甚至耀武揚威的，是他們自己。
想想，假若你只是一個「等立國」的，你怎麼好意思站在前台甚至Ｃ位，還在上面也文也武耀武揚威？
此中世故有什麼難明白呢？「搞立國」可同時滿足人的「私心」與「妄想」，「等立國」卻是對人的大冒犯，提醒你「你什麼都不是」，是個「廢人」。
……
廢人與白痴
只是我真心要問：做「廢人」有什麼不好？
初生的嬰孩，哪個不是「廢人」呢？但在父母的蔭庇之下，什麼都不缺，更被視為如珠如寶。
小兒子「離家出走」前，在父家中基本上也是個「廢人」，但什麼都不缺。卻不知失了什麼心瘋，不想當「廢人」，要出去闖一番「事業」，搞自己的「私產」，最後卻連豬所吃的豆莢都沒得吃，仲衰過「廢人」。
終於——
路 15:17 他醒悟過來，就說：「我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裏餓死嗎？」
諸君可知，小兒子最後究竟「醒悟」了什麼？
他「醒悟」到：
自己不想做「廢人」，卻做了個「白痴」！
我們不都是這樣嗎？
我們都是「白痴」，父家裡明明「口糧有餘」，卻離家出走，還自以為很有型，甚至怎麼「咒詛」也不肯回家，結果是「倒在這裏餓死」。完全自找！
啟 21:1 我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。2 我又看見聖城新耶路撒冷由上帝那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。3 我聽見有大聲音從寶座出來說：「看哪，上帝的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。4 上帝要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」
5 坐寶座的說：「看哪，我將一切都更新了！」又說：「你要寫上；因這些話是可信的，是真實的。」6 他又對我說：「都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。7 得勝的，必承受這些為業：我要作他的上帝，他要作我的兒子。8 惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裏；這是第二次的死。」
天國，聖經哪有一個字提到需要我們去「立」？天國是絕對不需更不經人手的，是「由上帝那裏從天而降，預備好了」的。
天國的「立國」，我們「等」就是了，什麼都不用「做」。
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「立國」與「入國」
聖經提醒我們，我們真要關心的不是天國怎樣「立國」（這與我們無關），而是天國降臨以後，我們自己是否能夠「入國」：
——得勝的，必承受這些為業：我要作他的上帝，他要作我的兒子。
——惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裏。
誰能「入國」？什麼人才「有資格」進入天國？
請動盡你所有心肺明白以下的話。
什麼人才「有資格」進入天國？
是「搞天國」還是「等天國」的？
念念不忘「搞天國」的人，真在意的，真相信的，是建立自己的事業與私產，骨子裡根本不想望甚至不相信天國。
唯有念念不忘「等天國」的人，才是真在意與真相信天國的。
天國，是預備給「等它的人」的！
……
何以不帝國？
只是，為什麼有人等，有人不等，這是個大奧秘！
我疑心連上帝都弄不清楚！
我是天生就「想家」的，對此間現世，總是「水土不服」，厭煩功利意識，憎惡私產主義，常常問：「有沒有另外一個世界？」
我通過讀聖經，在伊甸之初，在末後天地，發現居然真有「另外一個世界」，我無比興奮，更好想告訴別人，以為別人知道了都會一樣興奮。
誰知，自己原來是「火星人」，而「地球人」對這個世界的「水土」，是沒有「不服」這回事的。
我是「火星人」，對此間現世，別說什麼「事業」什麼「帝國」，我連房子都沒打算買。主耶穌已經在父家裡為我預備了地方，我還買什麼樓？
我就是信得那麼「煞有介事」，我奇怪是大家為什麼不是？
我這也不是說，必要像我這樣「畸形」，才可以相信。但起碼你不能太「正常」，過度適應這個世界。越適應，你「從那城出來」的逃生機率就越低。
求生反得死，明白嗎？
好了，我的言語已經「用盡」了，都是「火星話」，沒誰明白的。久已不奢望能夠跟幾個人「溝通」。仍舊說話，主要是因為無聊。
……
本輯日誌到此為止，挨年近晚，瑣事較多，就過年後才復市吧。
